Kultúra a civilizácia. Filozofia ich vzťahu a histórie vývoja

Slovo "kultúra" pochádza z latinčinyako aj výchovu a rozvoj. Pôvodne bol spojený s vidieckeho spôsobu života a interakciu s prírodou. Vychádzajúc z tohto významu koncept kultúry vo filozofii znamená ako špecifický spôsob organizovania a rozvíjania ľudskej životnej činnosti, ktorú predstavujú produkty hmotnej a duchovnej práce a systém určitých sociálne podmienených noriem a duchovných hodnôt. Kultúra sa často označuje aj ako súčet vzťahov ľudí s prírodou, spoločnosťou a sami. Pre jednoduchosť sú formy kultúry rozdelené podľa historických etáp vývoja - napríklad starovekej, renesančnej a tak ďalej, od skupín alebo komunít ľudí - národného, ​​etnického alebo multietnického, sveta, kultúry jednotlivca ...

Pojem "civilizácia" má aj latinčinupôvod, ale jeho význam nie je agrárnej a mestské podtextmi, a je spájaný s pojmami ako je občianstvo a stať. Kultúra a civilizácie vo filozofii môže byť blízko vo význame - napríklad slovo "civilizácie" je často používaný ako synonymum pre kultúru. Ale spravidla v užšom slova zmysle civilizácie sa nazýva stupeň rozvoja spoločnosti, ktorá nasleduje po "barbarstvo" a je rozdelený do historického fáze vývoja (starovekých, stredovekých ...). Môžeme povedať, že obe tieto pojmy predstavujú dve strany jedného celku.

Avšak, až do 18. storočia, vedecká komunitaskutočne žil bez pojmov "kultúra" a "civilizácia". Filozofia ich zaviedla do lexikónu skôr neskoro, a najprv boli považované za synonymá. Avšak myšlienky, ktoré sa blížia k týmto konceptom v zmysle, existujú už dlho. Napríklad v Číne sú tradične označovaný slovom "ren" (Konfucius), v starovekom Grécku - "PAIDEIA" (dobré mravy), a v starom Ríme, a to aj rozdelené do dvoch slov: "civitas" (barbarstvo kontrastom, civilizácie) a "Humanitas" ( vzdelávanie). Zaujímavé je, že v stredoveku bol pohľad na civitas viac ocenený a v renesancii - humanitách. Vzhľadom k tomu, XVIII storočia, kultúra je stále viac identifikované s ideálmi osvietenie v duchovnej a politickej sféry - rozumných a harmonické formy vlády, vedy, umenia a náboženstva. Montesquieu, Voltaire, Turgot a Condorcet sa zhodovali v názoroch, že rozvoj kultúry zodpovedá vývoju rozumu a racionality.

Je to vždy pozitívne vnímané mysliteľmikultúru a civilizáciu? Filozofia Jean-Jacques Rousseau, súčasník osvietenstva, dáva negatívnu odpoveď na túto otázku. Veril, že ďalšia osoba odchádza z prírody, menej skutočného šťastia a prirodzenej harmónie v ňom. Táto kritika mala vplyv na nemeckú filozofiu, ktorej klasika sa pokúšala porozumieť týmto rozporom. Kant predložila názor, že problémom je zlá alebo dobrá kultúra a civilizácia, možno vyriešiť pomocou "morálky sveta", nemecká romantikov Schelling a Genderlin snažil, ako to urobiť s estetickým intuíciu a Hegel verili, že všetko riešiteľné v rámci filozofie Absolútna vedomie spirit. Herder veril, že všetky rozpory charakteristické dejín kultúry, ako sa bude vyvíjať podľa typu (východná, starožitný, európska), z ktorých každá dosiahne svoj vrchol, prechádza tieto úspechy. Humboldt navrhol, že jedným z najvýznamnejších znakov národnej kultúry je jazyk, ktorý tvorí národný duch.

Klasická nemecká filozofia je však najčastejšiepovažoval rozvoj kultúry za jeden-line proces, a preto jej pozícia neprijala rozmanitosť, ktorú svetová kultúra a civilizácia poskytuje. Filozofia 19. storočia (najmä tvárou v tvár neokantianom Rikkertovi a Weberovi, ako aj predstaviteľom "filozofie života") kritizovala túto pozíciu. Neokantici uznali svetovú kultúru ako hlavnú podstatu kultúry, ktorá vyzýva osobu, aby vykonávala svoje činy a ovplyvňovala svoje správanie. Nietzsche kontrastoval s apolónskym a dionysiánskym typom kultúry a Dilthey - diskurzívny a intuitívny, ktorý nazval prvú "skvapalnenú tekutinu mysle". Marxizmus hľadal materiálnu základňu a sociálnu skupinu (triedu) v kultúre a civilizácii.

Od konca 19. storočia začalo štúdium kultúry.z pohľadu antropológie a etnografie (Taylor) bola vytvorená štrukturálna analýza kultúry ako hodnotového systému, sémiotiky a štrukturálnej lingvistiky (Levi-Strauss). 20. storočie sa vyznačuje takým smerom ako filozofia kultúry, ktorej podstatou boli symboly (Cassirer), intuícia (Bergson) alebo archetypy (Jung). Filozofi kultúry, ako aj existencialisti a predstavitelia filozofickej hermeneutiky videli v každej miestnej kultúre univerzálny význam, ktorý sa odhaľuje pri dešifrovaní jej symbolov. Hoci existuje postoj, ktorý odmieta takú vec ako svetová kultúra a civilizácia. Filozofia Spenglera a Toynbeeho považuje polycentrizmus kultúr za dôkaz absencie všeobecne prijatých a univerzálnych zákonov v rôznych civilizáciách.