Pravda a jej kritériá v teórii vedomostí
Jadrom teórie vedomostí bol vždy problémpravda a jej kritériá. Všetky filozofické školy a smery sa snažili formulovať svoje chápanie týchto otázok. Aristoteles bol mysliteľ, ktorý dal svetu definíciu, ktorá sa stala klasikou: pravda je tá, v ktorej chápeme, či naše vedomosti zodpovedajú aktuálnemu stavu vecí. Dá sa povedať, že táto definícia spĺňa filozofov všetkých, dokonca aj vojnových táborov - a metafyzikov, dialektikov, materializátorov a idealistov. To bolo uznané väčšinou teoretikom zaoberajúcich sa epistemológiou, od Thomasa Aquinasa po Karla Marxe. Jediný rozdiel bol v tom, že to považovali za realitu a aký mechanizmus zhody reality rozpoznali.
Pravda a jej kritériá v tradičnom zmyslemožno analyzovať na základe nasledujúcich zložiek. Po prvé, skutočnosť, ktorá zodpovedá správnemu poznaniu, je uznaná ako objektívna a existujúca bez ohľadu na naše vedomie a podstata znalosti je vnímaná prostredníctvom tohto javu. Po druhé, pravda je výsledkom vedomostí a v súvislosti s ľudskou činnosťou, s jeho praxou, a ako sme boli schopní pochopiť podstatu študovať jav, skôr či neskôr, sa ukázalo v praxi. Z tohto hľadiska musí pravda primerane odrážať predmet poznania v podobe, v akej existuje nezávisle od subjektu. Toto spojenie je však k dispozícii iba pre logiku, a preto tradičné kritérium poznania je logickým dôkazom.
Na druhej strane, aj Kant zdokonalil myšlienku,že pravda a jej kritériá nie je možné určiť v rámci vývoja teoretickej vedy, pretože táto veda sama o sebe nemôže plne poznať ani o prírode v súvislosti s obmedzeniami ľudskej mysle. Okrem toho Kant verí, že človek žije súčasne v dvoch svetoch - prírodných a kultúrnych. Prírodný svet sa hlási k zákonom príčinnosti a nevyhnutnosti, učia sa z teoretického dôvodu, ale táto myseľ je bezmocná poznať podstatu javov a prechádza len z jedného systému chýb do druhého. A svet kultúry je svetom slobody, ktorý pozná praktický rozum, tj vôľa, ktorá sa riadi zákonmi morálky a nenechá ujsť, ale pôsobí takmer nepochybne. Preto je pre Kanta hlavným kritériom morálna požiadavka.
Problém kritéria pravdy nie je pre modernú cudziupochopenie, len má svoje vlastné špecifiká. Z hľadiska materialismu a pozitivizmu možno takéto kritérium určiť prostredníctvom dialektického prepojenia takýchto pojmov ako objektívnej, absolútnej, relatívnej a konkrétnej pravdy. Pojem objektívnosti, aplikovaný na obsah poznatkov o skutočnosti človeka, znamená, že ide o nezávislosť tohto obsahu od človeka i zo spoločnosti. V súvislosti s tým môže byť každá objektívna pravda nazvaná absolútna, ale iba do istej miery. Obohatenie a rozvoj vedomostí vedie k zmene a rozšíreniu obsahu našich myšlienok o svete, a preto aj objektívna pravda je relatívna. Termín "konkrétnosť" nám umožňuje definovať limity absolutencie a relativity a kritérium správnosti je praxou.
Možno povedať, že pravda a jej kritériá sa staliktorý ako celok vymedzil filozofov našej doby na zástancov postpozitivistu Karla Poppera a zakladateľa filozofickej hermeneutiky Hansa Georga Gadamera. Popper považoval väčšinu pojmov filozofie, etiky, estetiky a teológie - emočné kategórie, ktoré ospravedlňujú určité ideológie. Preto moderná klasika považovala racionálnu analýzu za hlavný nástroj analýzy, s využitím ktorej filozofie môže uskutočňovať "líniu oddelenia" medzi vedou a pseudoscienciou, pravdou a omylom. V skutočnosti neexistujú absolútne správne vedecké teórie, ale existujú podmienené hypotézy, ktoré sú pravdivé pre ich úroveň vedy, ale stávajú sa takými, iba ak sú podrobené kritickému overeniu (falšovaniu). Takže z pohľadu Poppera je hlavným kritériom rozdielu medzi vedou a metafyziou kritický princíp falšovania.
Pravda a jej kritériá sú hlavnou témousenzačné dielo Hansa-Georga Gadamera "Pravda a metóda". Filozof v ňom nepreukazuje vzťah týchto dvoch kategórií, ale ich úplnú nezlučiteľnosť. Vedecký spôsob poznania, známy ako metóda, nie je ani univerzálny ani jedinečný. Vedecký a teoretický vývoj vo svete neplatí do akéhokoľvek jazyka, ani estetické, ani príbehy, ale len zužuje a ochudobňuje skúsenosti pravdy, že nie je k dispozícii prostredníctvom štúdie, a skrze porozumenie. Tá je k dispozícii len vtedy, keď "horizont porozumenie" autor a interpret mieša, poistiek, a dialóg sa odohráva medzi nimi. Existencia takéhoto dialógu a hľadania spoločného jazyka medzi rôznych kultúrnych prostredí je kritériom pravdy ľudské poznanie.